26 Dec 2025

நாடார் வரலாறு, கிறிஸ்துவம் மற்றும் திராவிட சொற்பொழிவு பற்றிய சூழல் பிரதிபலிப்பு!

 

திராவிட அரசியல் நாடார்களுக்கு எதிராக இருப்பது போன்று தான் இன்றைய கிறிஸ்தவ சபைகள் நாடார் சபையா என திராவிட கொள்கை பரப்பு எழுத்தாணிகளை வைத்து எழுதி வரும் கட்டுரைகள் மற்றும் நேர்முகங்கள்.

நாடார்களை கிறிஸ்தவர்களாக மாற்றுவதில் பெரும் பங்கு ஆற்றிய ஆள் கால்டுவெல்.
திருநெல்வேலியை சரியாக உச்சரிக்க தெரியாத கால்டுவெல் திருநெல்வேலி சாணார்கள் என புனைவு எழுதிய மதப்பரப்பாளர்; நெல்லை சைவ பிள்ளைமார் திருநெல்வேலி பாளையத்தார் திருநெல்வேலி மன்னின் குடிகள் இன்னும் பல இனங்கள் பற்றி ஒரு கதையும் எழுதி இருக்கவில்லை எதனால்.
நெல்லையின் அடையாளம் ஆன கோயில்கள் இங்குள்ள நதி நிலைகள் இயற்கை வளங்கள் பற்றி எழுதி இருக்காது சாணார் பற்றி விளாவரியாக ஆராய எழுத காரணம்.என்ன ? மதம்பரப்பும் அன்னிய மதபரப்பாளனுக்கு நாடார்கள் மேல் இத்தனை அக்கறையா என்றும் சிந்திக்க வேண்டி உள்ளது.
வெள்ளைக்காரர்களுக்கு மெருக்கி வேலை வைக்க தகுந்த உடல் உழைப்பு மட்டுமல்ல அறிவு சார்ந்த வேலை செய்ய நல்ல நுணுக்கவும் நாடார்களில் இருந்தது என கண்டு கொண்டனர். கொடுத்த வேலையை முடிக்க ஊர் ஊராக பயணிக்க கூடியவர்கள் என்றும் தெரிந்து வைத்து இருந்தனர். இல்லா விடில் கன்யாகுமரியில் இருந்த நாடார் இனத்தவரை வெள்ளைகாரனால் இடுக்கி போன்ற வனப்பகுதிக்கு கொண்டு வந்து வேலை வாங்கி இருக்க இயலாது.
நாடார் இனம் திடீர் என திரும்ப தாக்க மாட்டார்கள் நாயை போன்ற அதீத நன்றி உள்ள ஜீவிகள் என்பதால் இவர்கள் மதத்திலும் இவர்கள் ஈஸ்டு இந்தியா கம்பனியிலும் அதிகாரி இடங்களை நாடார்கள் கையடக்க அனுமதித்து இருந்தனர்.
இன்னும் சொல்ல போனால் நாய்க்கர் காலம் பாளையத்தார்களால் வியாபாரி நாடார்கள் பல துன்பங்கள் சகித்து வரும் சூழல் இருந்தது. ஆனால் ஆங்கிலேயர் காலத்தில் வியாபாரத்தில் பிரிட்டிஷாருடைய உதவியுடன் அவர்களால் முன்னுக்கு வர இயன்றது. பொறையார் நாடார்கள் போன்றவர்கள் இதற்கு உதாரணம். சமூுக செயல்பாட்டாளர்களாக பல நாடார்களுக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது. பொதுவாக ஏழ்மையில் இருந்து மதம் மாறினாலும் அங்கும் கல்வி பெற்று ஆசிரியர்கள் போதகர்கள் என தங்கள்.இடத்தை நிலை நிறுத்தி கொண்டனர்.
நாடார்கள் தலைமையில் சபையில்.ஒரு நெறி இருந்தது. அதை மர்காஸிஸ் ஐயர் போன்றோர் பெரிதும் மதித்தனர். யூத இனத்தை சேர்ந்த மார்காஸீஸ் ஐயரால் நாடார்களை செம்மையாக வழி நடத்தி கல்வியில் விளையாட்டில் தமிழகத்திலே முதன்மை இடத்திற்கு அச்சிறிய கிராமத்தை கொண்டு வர இயன்றது.
கால்டுவெல் என்ற இன மேட்டிமை வெறியனால் நாடார்களை சகித்து கொள்ள இயலவில்லை. சட்டம்பிள்ளை நாடாருக்கும் இன்னொரு இன ஆசிரியருக்கும் சண்டை மூட்டி விட்டார். சட்டாம் பிள்ளை இங்கிலாந்து வரை சென்று கால்டுவெல்லை மன்னிப்பு கேட்க வைத்தார் என்பது மட்டுமல்ல சாகும் வரை கால்டுவெல் இடையன்குடி வரை அனுமதிக்கவும் இல்லை. பிற்பாடு சட்டாம்பிள்ளை நாடார், ஐரோப்பிய மிஷனரிகள் சபைகளுக்கு ஈடாக இந்திய கிறிஸ்தவ சபையை நிறுவி கால்டுவெல்லுக்கு பாடம் புகுத்தினார் .
முதலில் மதம் மாறினவர்கள் பெறுவாரி நாடார்கள் என்பதால் அவர்களுடைய ஆதிக்கம்.அதிகாரம் சபைக்குள் இருந்தது உண்மை தான் . அதுவரை சபைகளில் ஒரு ஒழுக்கமும் இருந்தது . ஆங்கிலேயர்கள் இந்திய சபைகளை இந்தியர்களிடம் கொடுத்து விட்டு சென்றது முதல் ஜாதி கிறிஸ்தவத்தை வளர்க்க ஆரம்பித்தனர்.
தற்போது பெருவாரி நாடார்கள் , கிறிஸ்தவ சபைகளில் வேலை செய்வதை விரும்புவது இல்லை. இயல்பாகவே சபை தலைமை வேற்று ஜாதி கிறிஸ்தவர்கள் கைகளில் போய் விட்டது. கத்தோலிக்கத்திலும் தங்கள் பிள்ளைகளை சாமியார் கன்யாஸ்திரி ஆகுவதை தற்போது நாடார் குடும்பபங்கள் பெருமையாக கருதுவது இல்லை.
இப்போது சபைகளில் நாடார்களுக்கு எதிரான ஒரு அலை உருவாகி உள்ளது. பாதிரிகளை கைக்குள் போட தெரியாத விரும்பாத நாடார்களால் கிறிஸ்தவ நிறுவனங்களில் வேலையை கூட தக்க வைக்க இயல்வது இல்லை.
ஒரு சில நாடார்கள் மதம் மாறினது கூட வரலாற்று பிழை என்ற நிலைக்கு வந்து விட்டனர்.
இன்னிலையில் கால்டுவெல் வாரிசுகளான திராவிட கொள்கை எழுத்தாளர்கள் நாடார் கிறிஸ்தவர்களை கேலி செய்வது போல கிறிஸ்து நாடார் என்று என்ன எழுதினாலும் உழைக்கும் நாடார்கள் கண்டு கொள்ள போவது இல்லை. நாடார்கள் குணத்தை அவதானித்தால் அவன் தொழிலில் தான் கண் கொண்டு இருப்பான். அவனுக்கு அவன் தொழிலுக்கு பின்னுக்கு தான் குடும்பம் உறவு கோயில் சபை இன்ன பிற என்பன கூட.
அதனால் திராவிட எழுத்தாணிகள் எழுத்தை பேச்சை கேட்கும் இடத்தை விட்டு நாடார்கள் நகந்து சென்று விட்டனர். .
யேசு இவர்கள் சொல்வது மாதிரி நாடானுமல்ல, ஆசாரியுமல்ல, மீனவனுமல்ல, கோனாறுமல்ல அவர் யூதர். தன் இன மக்கள்.மீட்புக்காக பிறந்தார் வாழ்ந்தார் ..
சேவியர் பெயரைய வைத்து கொண்டு கால்டுவெல் வளர்ப்பு பிள்ளைகளாக கிறிஸ்தவ ஜாதி வளர்க்கும் ஆட்களை ஏசுக்கு தெரியவும் வாய்ப்பு இல்லை.
நாடார்கள் கிறிஸ்தவத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதாக கருதினால், அதை மாடலாக எடுத்துக் கொண்டு இந்த திராவிட எழுத்தாளர்கள் கூறும் ஏனைய மக்களும் அதில் பங்குபெற முன்வர வேண்டும் அல்லது அதற்கு ஊக்கப்படுத்தப்பட வேண்டுமே ஒழிய வெற்று நக்கலும் திராவிட நையாண்டியும் யாருக்கும் எந்த பலனையும் தராது, வேண்டுமானால் நாடார்கள் மீது இந்த கூலி எழுத்தாளர்கள் கொண்ட வன்மத்தை தீர்த்துக் கொள்ளலாம், அவ்வளவு தான்.
உடனே தினகரன் மோகன் சி லாசரஸ் என கேள்வி கேட்டால் அவர்கள் சபை அல்ல, தனி மத வியாபாரிகள். அவர்கள் முன்னேற்றத்தை நாடார் முன்னேற்றம் எனக்கு கூற இயலாது.


A #Contextual Reflection on #Nadar History, Christianity, and #Dravidian Discourse
Historically, Dravidian political thought has often been perceived by sections of the Nadar community as oppositional to their social and economic trajectory.
In a comparable manner, certain contemporary Christian institutional narratives and Dravidian-ideology oriented writers have portrayed Christianity in Tamil Nadu as though it were disproportionately associated with the Nadar community, often framing this association through ideological critique.
Robert Caldwell played a significant role in the early phases of Christian missionary activity among the Nadars. His writings frequently focused on the community, referring to them as “Tirunelveli Shanars.” Notably, his missionary scholarship did not extend with equal attention to the broader cultural identity of Tirunelveli its temples, rivers, ecology, or historical social formations such as Saiva Pillaimars, Palayakkarars, royal lineages, or marginalized communities. This selective focus raises legitimate questions about the motivations and frameworks that guided colonial missionary documentation.
During the British colonial period, Nadars were recognized for both physical labour capacity and organizational aptitude. Their mobility and adaptability made them suitable for various forms of work that required travel across regions. This facilitated their relocation from areas such as Kanyakumari into forested and plantation zones, where colonial labour demands were high.
Prior to British rule, particularly under Nayak and Palayakkarar administrations, Nadar merchant communities experienced sustained social and economic marginalization. Under colonial conditions, however, certain Nadars were able to advance in trade and commerce, often with indirect or direct British support. The rise of trading families such as the Porayar Nadars illustrates this shift. Additionally, conversion to Christianity sometimes driven by economic hardship also opened pathways to education, enabling many Nadars to emerge as teachers, pastors, and social reformers.
Churches under early Nadar leadership were marked by internal discipline and institutional order. Figures such as Missionary Margoschis Iyer played a formative role in shaping educational and sporting excellence within Nadar dominated Christian settlements, elevating small villages to prominence at the state level.
At the same time, tensions existed between European missionaries and emerging indigenous leadership. Conflicts involving Caldwell and leaders such as Sattampillai Nadar reflect deeper disagreements over authority, race, and institutional control. Sattampillai Nadar’s later initiatives to establish Indian led Christian institutions represented a significant assertion of indigenous ecclesiastical autonomy.
It is historically accurate that since early converts were predominantly Nadars, church leadership initially reflected that demographic reality. However, after the departure of British missionaries and the transfer of church administration to Indian leadership, caste based dynamics increasingly shaped Christian institutions, mirroring broader social hierarchies.
In contemporary contexts, many Nadars show limited interest in careers within church institutions. Leadership roles have correspondingly shifted toward other dominant caste groups. Even within Catholic traditions, priesthood and religious life are no longer widely regarded as aspirational paths among Nadar families.
Perceptions of an emerging anti-Nadar sentiment within church administration have also been articulated, particularly regarding employment and institutional inclusion. As a result, some Nadars have begun reassessing their historical relationship with Christianity itself.
In parallel, certain Dravidian-ideology writers continue to deploy satire or critique such as labeling Christianity as “Nadar-centric”which appears to have limited impact on the community. Socio-culturally, Nadars have traditionally prioritized economic activity and occupational mobility, placing religious and ideological debates in a secondary position. This may explain their gradual disengagement from spaces dominated by such discourse.
From a theological perspective, Jesus of Nazareth belonged to the Jewish tradition, and his life and mission were rooted in that historical context. Attempts to reinterpret him through contemporary caste or regional identities risk oversimplification and ideological projection.
If concerns exist regarding disproportionate representation within Christian institutions, constructive engagement and broader participation across communities would offer more meaningful solutions than rhetorical mockery. Satire and polemics may express frustration but contribute little to institutional reform.
Finally, individuals such as Dinakaran or Mohan C. Lazarus represent independent religious enterprises rather than ecclesiastical institutions. Their personal success should not be conflated with the collective social or economic progress of the Nadar community.

22 Dec 2025

கிறிஸ்தவத்தின் உலகளாவிய விரிவு – இந்தியச் சூழல் - பர்த்தலோமியோ ஜீகென்பால்க்


ரோமப் பேரரசின் ஒவ்வொரு மாகாணத்திலும் கிறிஸ்தவம் ஊடுருவி வேரூன்றியிருந்தது. பேரரசின் பரந்த எல்லைகளைத் தாண்டியும் அதன் தாக்கம் விரிந்தது. நாகரிகம் பெற்ற நாடுகளின் சமூகப் பண்புகளை மேம்படுத்தவும், கடுமையான பழங்குடி மக்களை நாகரிகப்படுத்தவும் அது முயன்றது. இவ்வுலகின் தற்காலிக நலன்களை மட்டும் சார்ந்தவை அல்லாத, அதைவிட அளவற்ற மதிப்புமிக்க ஆன்மீக ஆசீர்வாதங்களையும் அது மனிதகுலத்துக்குத் தந்ததாகக் எண்ணிக்கொண்டது.

ஆயினும், பத்தாம் நூற்றாண்டு வரையிலும் ஐரோப்பாவின் கிழக்கு மற்றும் வடக்கு மாநிலங்களில் கிறிஸ்தவம் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவில்லை. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில்தான் மேலாதிக்கத்தைப் பெறத் தொடங்கியது. 


இதற்கிடையில், ஆசியா மற்றும் ஆப்பிரிக்கக் கண்டங்களில் துருக்கியர் மற்றும் டார்டர்கள் மேற்கொண்ட வெற்றியாத்திரைகள், அந்தப் பகுதிகளில் நற்செய்தி பரவுவதற்கு வலுவான தடையாக அமைந்தன. மேலும், நடுக்காலத்தின் அறிவு இருளும் ஆன்மீக மந்தநிலையும், ஐரோப்பிய கிறிஸ்தவர்களின் உலகளாவிய முயற்சிகளை முடக்கின.


ராபர்ட் டி நோபிலியும் விமர்சனங்களும்
புராட்டஸ்டன்ட் மிஷன்களின் தொடக்கம்

பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் போர்த்துகீசியர்கள் மேற்கொண்ட கடல் வழிக் கண்டுபிடிப்புகள், ஐரோப்பிய நாடுகளுக்குப் புதிய உலகைத் திறந்து காட்டின. இதன் விளைவாக, கிறிஸ்தவ அறிவைப் பரப்புவதில் உறங்கிக் கிடந்த அவர்களின் ஆற்றல் மீண்டும் எழுச்சி பெற்றது. ரோமின் அதிகாரத்தாலும் மதவெறியாலும் தூண்டப்பட்ட ஸ்பானியரும் போர்த்துகீசியரும், ஆப்பிரிக்கக் கடற்கரை, அமெரிக்கா மற்றும் அதன் தீவுகள், ஆசியாவின் தீவுகள் மற்றும் கடல்சார் மாகாணங்கள் எனப் பல பகுதிகளில் தங்கள் அதிகாரத்தையும் மதத்தையும் நிலைநிறுத்தத் தொடங்கினர்.

ஐரோப்பாவில் சீர்திருத்த இயக்கம் வளர்ச்சி பெற்றதன் காரணமாக, ரோமப் போப்பாண்டவரின் ஆன்மீக ஆதிக்கம் சிதையத் தொடங்கியது. இதனால், உலகின் தொலைதூரப் பகுதிகளில் தங்கள் மதத்தைப் பரப்புவதில் ரோமச் சபையின் ஆர்வம் மேலும் தீவிரமடைந்தது. இந்த நோக்கத்திற்குத் துணையாக, 1540 ஆம் ஆண்டு நிறுவப்பட்ட ஜெசூயிட் சபை, திட்டமிட்டும் தீவிரமுமான முயற்சிகளின் மூலம் புறமத நாடுகளில் ரோமிஷ் திருச்சபையின் எல்லைகளை விரிவுபடுத்த முனைந்தது.

இந்த முயற்சிகளில் போர்த்துகீசிய மதகுருமார்களும் ரோமிஷ் திருச்சபையின் மிஷனரிகளும் முக்கிய பங்கு வகித்தனர். அவர்களிடையே மிகவும் புகழ்பெற்றவராக விளங்கியவர் பிரான்சிஸ் சேவியர். போர்த்துகீசிய அரசின் நேரடி செல்வாக்கின் கீழ், கோவா, கிராங்கனூர் (இன்றைய கொடுங்கல்லூர்), மலபார் கடற்கரைத் துறைமுகங்கள் போன்ற இடங்களில் பெரும் எண்ணிக்கையிலான இந்தியப் பூர்வீக மக்கள் ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்தில் இணைக்கப்பட்டனர். மேலும், மதுரை, மைசூர், மராவா, இலங்கை, கோரமண்டல் கடற்கரை மற்றும் கர்நாடகக் கரையோரப் பகுதிகளில் ஜெசூயிட் மிஷனரிகளின் பணிகள் விரிவடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.

எனினும், ரோமிஷ் மிஷனரிகள் கூறிய இந்து மதமாற்றங்களின் எண்ணிக்கையை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்வது சாத்தியமல்ல. அவர்கள் பயன்படுத்திய கிறிஸ்தவத்திற்குத் தகாத முறைகளும், பெரும்பாலும் வெளிப்புறமானதும் பெயரளவிலானதுமான மதமாற்றங்களிலேயே அவர்கள் திருப்தியடைந்ததும், அவர்களது முயற்சிகளின் உண்மையான மதிப்பை பெரிதும் குறைத்துவிடுகிறது.

பதினாறாம் நூற்றாண்டில் மதுரையில் பணியாற்றிய ஜெஸ்யுட் கல்லூரியின் தலைவர் ராபர்ட் டி நோபிலி, சேவியரின் முக்கிய अनुயாயர்களில் ஒருவராவார். அவர் பிராமணர்களின் உடை, பழக்கம், சமூக நடத்தை ஆகியவற்றைத் தழுவி கிறிஸ்தவத்தை முன்வைத்தது, உண்மையான கிறிஸ்தவத்தின் எளிமையையும் உண்மையையும் சமரசம் செய்த முயற்சியாகக் கருதப்படுகிறது. இந்துக்களை ஈர்க்கும் நோக்கில் மேற்கொள்ளப்பட்ட இத்தகைய அணுகுமுறை, அறிவார்ந்ததாகத் தோன்றினாலும், உள்ளார்ந்த முரண்பாடுகளால் நிரம்பியதாக இருந்தது.

அதே தவறான கொள்கையின் அடிப்படையில், அவர் சமஸ்கிருதத்தில் ஒரு நூலை இயற்றினார். அதில் கிறிஸ்தவர்–இந்துவர் உரையாடலாக அமைந்த வாதங்களில், வெளிப்படையாக கிறிஸ்தவமே மேலாதிக்கம் பெறுவது போல இருந்தாலும், அந்த இந்து பாத்திரம் தூய ஒரே இறைநம்பிக்கையை வலுவாக ஆதரிப்பதாக வரையப்பட்டுள்ளது. இந்த நூல் பாண்டிச்சேரியிலிருந்து பாரிஸ் அரச நூலகத்திற்கு சென்றபோது, அதை ஒரு உண்மையான இந்துவின் படைப்பாகவே கருதிய வோல்டெயர், இயற்கை மதத்தின் கோட்பாடுகள் குறித்து ஏற்கனவே அறிவுடைய மக்களிடம் கிறிஸ்தவத்தை வலியுறுத்துவது தேவையற்றது என்ற வாதத்திற்கு இதனை ஆதாரமாகக் கொண்டார்.

மலபார் கடற்கரையில் போர்த்துகீசிய ஆதிக்கம் வீழ்ந்ததும், இந்தியாவில் ரோமன் கத்தோலிக்க மிஷனரிகளின் செல்வாக்கும் குறைந்தது. அதே சமயம், டச்சு ஆட்சியின் முன்னேற்றம் குறிப்பாக இலங்கையில் ரோமச் சபைக்கு எதிரான சூழலை உருவாக்கினாலும், நடைமுறை வசதிகளுக்கேற்ற மதக் கொள்கைகளால் அங்கு கிறிஸ்தவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது.

இந்தச் சூழலில்தான் புராட்டஸ்டன்ட் மிஷன்களின் வருகை நிகழ்ந்தது. 1706 ஆம் ஆண்டு ட்ராங்குபாரில் காலடி வைத்த பர்த்தலோமியோ ஜீகென்பால்க் மற்றும் ஹென்றி ப்ளாட்சோ ஆகியோர், இந்தியாவில் புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவப் பணியின் தொடக்கமாகக் கருதப்படுகின்றனர். தமிழ் மொழியில் அவர்களுக்குக் கிடைத்த ஆழ்ந்த தேர்ச்சியும், உள்ளூர் சமூகத்துடன் அவர்கள் ஏற்படுத்திய அறிவார்ந்த உரையாடல்களும், இந்தியக் கிறிஸ்தவ வரலாற்றில் ஒரு புதிய அத்தியாயத்தைத் தொடங்கின.

இங்கு மிஷனரிகள் வாரத்திற்கு இரு முறை, போர்த்துகீசியம் மற்றும் தமிழ் ஆகிய இரு மொழிகளிலும் தவறாது பிரசங்கங்களை நிகழ்த்தினர். புனிதச் சடங்குகளை ஒழுங்காக நிறைவேற்றுவதற்காக சில கூடுதல் மதகுருமார்களை ஞானஸ்நானம் செய்து பணியில் இணைத்தனர். இதன் விளைவாக, நற்செய்தியின் அடிப்படைக் கொள்கைகளில் நன்கு தயாரிக்கப்பட்டும் பயிற்றுவிக்கப்பட்டும் த மதமாற்றங்களை உள்ளடக்கிய, எண்ணிக்கையிலும் உறுதியிலும் வளர்ச்சியடைந்த ஒரு செழிப்பான தேவாலயத்தின் அடித்தளம் அமைக்கப்பட்டது.

ஆரம்பகால போதனையின் முக்கியத்துவத்தை ஆழமாக உணர்ந்த மிஷனரிகள், சிலர் தங்களது சொந்தச் செலவில் ஆடை மற்றும் உணவுப் பொருட்களை வழங்கும் பொறுப்பையும் ஏற்றுக் கொண்டனர். அதே வேளையில், பூர்வீக தமிழ் குழந்தைகளின் கல்விக்காக ஒரு பள்ளியை நிறுவுவதில் அவர்கள் எந்தத் விருப்பவும் கொள்ளவில்லை. பின்னர், போர்த்துகீசிய மொழிக்கான தனிப்பட்ட பள்ளியையும் தொடங்கி, மொழி மற்றும் மதப் போதனைகளை ஒருங்கிணைத்துப் பரப்பினர்.

இத்தகைய பணிகளின் நடுவே, ஜீகென்பால்க் டேனிஷ் ஆளுநரால் கைது செய்யப்பட்டு நான்கு மாதங்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். இந்த நியாயமற்றதும் அவமானகரமானதுமான நடவடிக்கையாக இருந்த போது, அவரது மன உறுதியும் ஆன்மீக உற்சாகமும், அவர் எடுத்த  நிலைப்பாட்டின் மூலம் தாங்கிகொண்டார்

இதற்கிடையில், மெஸ்ஸர்ஸ் கிரண்ட்லர், போய்விங் மற்றும் ஜோர்டான் எனும் மூன்று புதிய மிஷனரிகள் வருகை தந்ததன் மூலம், ஐரோப்பாவிலிருந்து முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பல தகவல்கள் அவர்களுக்குக் கிடைத்தன. அவர்களுடன், மிஷன் பணிக்குப் பயன்படும் வகையில் கணிசமான நிதியுதவியும், பல்வேறு தேவையான பொருட்களும் கொண்டு வரப்பட்டன.

டேனிஷ் குடியிருப்பாளர்களிடமிருந்து நீண்ட காலமாக மிஷனரிகள் அனுபவித்து வந்த துன்புறுத்தல்கள், டென்மார்க் மன்னரின் அதிகாரபூர்வ தலையீட்டின் மூலம் பெரிதும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டன. மன்னர், தரங்கபாடி ஆளுநருக்கு தெளிவான கட்டளைகளை அனுப்பி, மிஷனரிகளின் பக்தியுடனான உழைப்புக்கு உதவவும், அவர்களை ஊக்குவிக்கவும் உத்தரவிட்டார். இதே காலகட்டத்தில்தான், சில கடிதங்களின் மொழிபெயர்ப்புகள் மூலம், டேனிஷ் மிஷன் பணி முதன்முறையாக இங்கிலாந்தில் பரவலாக அறியப்பட்டது.

கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறும் சாத்தியத்தை கருத்தில் கொண்டு, அண்டை பகுதிகளிலும் நகரங்களிலும் உள்ள புறமதத்தினரை அணுகுவதற்கான வாய்ப்புகளை ஆய்வு செய்யும் நோக்கில், 1710 ஆம் ஆண்டு ஜீகென்பால்க் மெட்ராஸுக்கு ஒரு பயணத்தை மேற்கொண்டார். 

அங்கு தங்கியிருந்த காலத்தில், அந்த நகரின் குடிமக்களின் மதப் போக்குகளை மதித்து, பல்வேறு விசாரணைகளையும் ஆய்வுகளையும் அவர் மேற்கொண்டார். பின்னர் அவர் எழுதிய குறிப்புகளில், “கிறிஸ்தவத்தைப் பரப்புவதற்கு மெட்ராஸ் மிகவும் சாதகமான இடமாக அமைந்துள்ளது; அங்கு அதிகாரத்தில் உள்ள ஆங்கிலேயர்கள் எங்கள் முயற்சிகளை ஆதரிப்பார்கள், அல்லது கிழக்கில் நற்செய்தியைப் பரப்பும் பணியில் எங்களுடன் இணைவார்கள்” என்று அவர் நம்பிக்கையுடன் பதிவு செய்துள்ளார்.


மெட்ராஸில் சில நாட்கள் ஓய்வு எடுத்த பிறகு, ஜீகென்பால்க் தனது நெருங்கிய  சக ஊழியர் கிரண்ட்லருடன் தரங்கம்பாடியில் மீண்டும் இணைந்தார். புதுப்பிக்கப்பட்ட உற்சாகத்துடனும் உறுதியுடனும் அவர் தமது கடினமான மிஷன் பணியை மீண்டும் தொடங்கினார். முதற்கட்டமாக, உள்ளூர் இளைஞர்களின் கல்விக்காக ஒரு செமினரியை நிறுவி, அவர்களை மறைக்கல்வி ஆசிரியர்களாகவும் பள்ளி ஆசிரியர்களாகவும் பயிற்றுவித்து பணியமர்த்தினார்.

சிறிது காலத்திற்குப் பின்னர், கிறிஸ்தவ அறிவை மேம்படுத்துவதற்கான சங்கத்தின் ஆலோசனையின் பேரிலும், திரு ஸ்டீவன்சனின் துணையுடனும், மெட்ராஸ் ஆளுநரின் ஒப்புதலுடன், சென்னை மற்றும் கடலூரில் தமிழ் மற்றும் போர்த்துகீசிய மொழிகளில் கற்பிக்கும் பள்ளிகள் நிறுவப்பட்டன. இதன் மூலம் மிஷன் பணி கல்வி வழியாகவும் ஆழமடைந்தது.

1717 ஆம் ஆண்டில், தரங்கம்பாடியில் இருந்த தேவாலயம் கடும் வெள்ளத்தால் பெரிதும் சேதமடைந்தது. இதனால் மிஷனரிகள் இரண்டாவது தேவாலயத்தை அமைத்தனர். பழைய தேவாலயம் மறைக்கல்வி ஆசிரியர்களின் பயிற்சிக்காகவும், இறந்தவர்களின் அடக்கச் சடங்குகளுக்காகவும் பயன்படுத்தப்பட்டது.

இந்த காலகட்டமெங்கும், ஜீகென்பால்க் தமிழ் மொழியில் பைபிளை மொழிபெயர்ப்பது, அண்டை மாவட்டங்களுக்கு மதப் பத்திரிகைகளுக்கு அனுப்புவது, மேலும் இந்துக்கள் மற்றும் முகமதியர்களுடன் மத விவாதங்களில் ஈடுபடுவது என இடைவிடாத உழைப்பில் தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டிருந்தார்.

1718 ஆம் ஆண்டின் இலையுதிர்காலத்தில், இந்த அசைக்க முடியாத மனிதனின் உடல்நலம் மெதுவாக சீர்குலையத் தொடங்கியது. கடும் பலவீனமும் வேதனையும் மத்தியில்  பயணத்தால் உடல்நிலையில் மாற்றம் ஏற்படும் என்ற நம்பிக்கையில் கடற்கரை வழிப் பயணத்தை மேற்கொண்டார். கடலூரை அடைந்த பின்னர், தனது இறுதி நேரம் நெருங்கி வருவதை உணர்ந்த அவர், நண்பர் கிரண்ட்லரை வரவழைத்தார். அவர் வந்தபோது, அமைதியான மகிழ்ச்சியுடன் அவரை வரவேற்றார்.

தனக்கு விருப்பமான ஒரு லூத்தரன் பாடலைப் பாடுமாறு கேட்டுக் கொண்டு, 1719 ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி 23 அன்று, ஜீகென்பால்க் அமைதியாக இவ்வுலகிற்கு  விடை பெற்றார்.

அவரது ஆழ்ந்த பக்தி, தீவிரமான ஆன்மீக ஆர்வம், மென்மையான மனப்பான்மை மற்றும் ஒழுங்கான நடத்தை ஆகியவை, அவரைச் சுற்றியிருந்த அனைவரையும் ஈர்த்து சமரசப்படுத்தும் வல்லமை பெற்றவையாக இருந்தன. அதே சமயம், அவரது செயல்திறன், பொறுமை மற்றும் விடாமுயற்சி, எதிர்கொண்ட எண்ணற்ற தடைகளையும் தாண்டி, மிஷன் பணியை உறுதியான அடித்தளத்தின் மீது நிலைநிறுத்த உதவின.

தமிழில் புதிய ஏற்பாட்டு பைபிளை மொழிபெயர்த்தது ஒன்றே , அவரது பெயரை வரலாற்றில் அழியாததாக நிலைநிறுத்துவதற்கு போதுமான சாதனையாக அமைந்தது.

ஜீகென்பால்கின் இழப்புக்குப் பின்னர், அதே ஆண்டின் செப்டம்பர் மாதத்தில், மெஸ்ஸர்ஸ் ஷுல்ட்ஸ், டேனியல் (Dnhl.) மற்றும் கெயிஸ்டென்மாச்சர் ஆகிய மூன்று புதிய மிஷனரிகள் குறுகிய பயணத்திற்குப் பிறகு தரங்கம்பாடி வந்தடைந்தனர். இதன் மூலம், அவரது மறைவால் ஏற்பட்ட வெற்றிடம் ஒரு அளவிற்கு நிரப்பப்பட்டு, இந்தியாவில் புராட்டஸ்டன்ட் மிஷன் பணி தொடர்ச்சியுடன் முன்னேற வழி வகுக்கப்பட்டது.



ஒன்பதாவது மாநாடுஃ பிராமணர் விடுதியில் ஒரு விவாதம்
நாள்ஃ மார்ச் 5,1708

இடம் திருவையாறு  பிராமணர் விடுதிக்கு அருகில் ஒரு தோட்டம்.

 

  • பர்த்தலோமியோ ஜீகென்பால்க்ஃ ஒரு ஜெர்மன் மிஷனரி.
  • மதிப்பிற்குரிய முதியவர்  ஒரு உள்ளூர் மூப்பரும் அறிஞரும்.
  • மணிகண்டன்  மாவட்டத்தின் ஆளுநர்.



ஜீகென்பால்க்ஏராளமான பூசாரிகள் மற்றும் பிராமணர்களிடம் உரையாற்றுகிறார் நண்பர்களே, இந்த அழகான கட்டிடங்களையும், உங்கள் மன்னர்  கட்டிய அரண்மனையையும் பாருங்கள். ஆனால் அவற்றுக்குள் இருக்கும் சிலைகளையும் பாருங்கள். எல்லாவற்றையும் படைத்த உண்மையான கடவுளைத் தேடுமாறு நான் உங்களை கேட்டுக்கொள்கிறேன். செதுக்கப்பட்ட சிலைகளை-கேட்கவோ, பார்க்கவோ, புரிந்து கொள்ளவோ முடியாத பொருட்களை-நீங்கள் தொடர்ந்து வணங்கினால், நீங்கள் தவிர்க்க முடியாத தண்டனையை எதிர்கொள்வீர்கள். இன்று நீங்கள் அவருடைய சத்தத்தைக் கேட்டு, அவருடைய குமாரனாகிய இயேசுகிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொண்டால், அவர் உங்கள் பாவங்களை மன்னித்து உங்களுக்கு இரக்கம் காட்டுவார்.

முதியவர்  ஒரு உள்ளூர் மூப்பரும் அறிஞர்:  மெதுவாக , ஐயா, கடவுளின் ஆசீர்வாதங்கள் மற்றும் எங்கள் சொந்த நன்றியற்ற தன்மை பற்றி நீங்கள் சொல்வதில் பெரும்பாலானவை உண்மைதான். ஆனால் எங்கள் தெய்வங்கள் பொய்யானவை என்பதை நீங்கள் இன்னும் நிரூபிக்கவில்லை. நீங்கள் கிறிஸ்தவர்கள் எங்களை "புறமதத்தினர்" என்று அழைக்கிறீர்கள், ஆனால் நாங்கள் ஒரு பண்டைய தேசம். நமது மதம் உலகத்தைப் போலவே பழமையானது. நமது தெய்வங்கள் மாபெரும் அற்புதங்களைச் செய்துள்ளன. நமது கடவுள் விக்னேஸ்வரரை (விநாயகர்) பாருங்கள்-அவரே நமது பெரிய கோயிலைக் கட்டி, இதே இடத்தில் நம்மிடையே வசித்தார். அவர் ஒன்றுமில்லை என்று நீங்கள் எப்படி சொல்ல முடியும்?

ஜீகென்பால்:  என் நண்பரே, பதினேழு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, ஐரோப்பாவில் இருந்த எனது சொந்த மூதாதையர்களும் புறமதத்தவர்களாக இருந்தனர். உங்களைப் போலவே அவர்கள் விக்கிரகாராதனையும் செய்து வந்தனர். ஆனால் நற்செய்தி அவர்களை அடைந்தபோது, அவர்களின்  கண்கள் திறக்கப்பட்டன. உங்கள் அறியாமையை நான் கேலி செய்யவில்லை, ஏனென்றால் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக எனது மக்கள் அதே துயரமான நிலையில் இருந்தனர்.

முதியவர்  : அப்படியானால் நாம் ஏன் இப்போது மாற வேண்டும்?

ஜீகென்பால்க்: காரணம் இது தவறு என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறது! ஒரு சிந்தனைமிக்க மனிதன் ஒரு பன்றி, ஒரு மீன் அல்லது எட்டு கைகளால் ஒரு அசுரனின் வடிவத்தில் செதுக்கப்பட்ட ஒரு மரம் அல்லது கல்லை எடுத்து அதை "கடவுள்" என்று எப்படி அழைக்க முடியும்? ஒரு மனிதனை சமூக ரீதியாக புறக்கணிக்கும் தெய்வங்களிடமிருந்து நித்திய மகிழ்ச்சியை நீங்கள் எப்படி எதிர்பார்க்க முடியும்? அழிவதற்கு முன் நீங்கள் மனந்திரும்ப வேண்டும்.

மணிகரன் (ஆளுநர்)  சொல்லுங்கள், அந்நியன்-எங்கள் கடவுள்களைப் பற்றிய இந்த விவரம் உங்களுக்கு எங்கிருந்து கிடைத்தது? அவர்களின் பெயர்களும் அவர்களின் தரவரிசைகளும் கூட உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்?

ஜீகென்பால்க்:ஐயா. உங்கள் சொந்த புத்தகங்களைப் வாசிப்பதிலும் படிப்பதிலும் நான் என் நேரத்தை செலவிட்டேன். நான் கேள்விப்பட்ட வார்த்தைகளின் அடிப்படையில் பேசவில்லை; நீங்கள் எழுதியவற்றிலிருந்து பேசுகிறேன்.

முதியவர்  : ஐயா, நீங்கள் உங்களை ஒரு புனித மனிதராக முன்வைக்கிறீர்கள். ஆனால் மற்றவர்களின் கடவுள்களைத் துஷ்பிரயோகம் செய்வது ஒரு புனித மனிதனின் செயலா? உண்மையான பக்தி எந்தவொரு நபரையும் அவர்களின் மதத்தின் காரணமாக வெறுக்காது. நாங்கள் மலபாரியர்கள்(தமிழர்கள்) நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவராக இருப்பதற்காக உங்களை கண்டிக்கவோ வெறுக்கவோ இல்லை. நீங்கள் ஏன் எங்களுக்கு அதே மரியாதையைக் காட்ட கூடாது?

ஜீகென்பால்க் நான் உங்கள் நபர்களை வெறுக்கவில்லை, உங்கள் கலாச்சாரத்தில் பாராட்டத்தக்கவற்றை நான் குறைத்து மதிப்பிடவில்லை. ஆனால் உண்மையைப் பற்றிய உங்கள் அறியாமையை நான் கண்டிக்க வேண்டும். உங்கள் மீதான அன்பின் காரணமாக, உங்கள் நித்திய மகிழ்ச்சிக்குச் சொந்தமானதைப் பற்றி நான் அமைதியாக இருக்க முடியாது, நான் சாதாரணமாக பேசுவதை "மோசமான நடத்தை" என்று நீங்கள் கண்டாலும் கூட. நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிடுவது கடவுளின் கட்டளையாகும்.  இன்று உங்களுக்கு வழங்கப்படும் இரட்சிப்பைப் புறக்கணிக்காதீர்கள்.



பர்த்தலோமாஸ் ஜீஜென்பால்க்
ஜூலை 10,1682 ஜெர்மனியின் பல்ஸ்னிட்ஸில் பிறந்தார் 
1694 , அவருக்கு 10 வயதாக இருந்தபோது அவரது தாயும், அவருக்கு 12 வயதாக இருந்தபோது அவரது தந்தையும் இறந்தனர். மூத்த சகோதரி அன்னாவால் வளர்க்கப்பட்டார்.
1698 கோர்லிட்ஸில் உள்ள பள்ளியில் பயின்றார். 
 1702 பெர்லினில் உள்ள எஃப். வெர்டர் உயர்நிலைப் பள்ளியில் ரெவ். ஜோச்சிம் லாங்கே. ஹீப்ரு, கிரேக்கம் மற்றும் லத்தீன் மொழிகளைக் கற்றுக்கொண்டார்.
 1703 ஆம் ஆண்டில் லீப்சிக், விட்டன்பெர்க் மற்றும் ஜெனா ஆகிய இடங்களுக்கு பயணம் செய்தார்.
1704  ஹாலே பல்கலைக்கழகத்தில் வகுப்புகளில் கலந்து கொள்கிறார். 
அக்டோபர் 1705 பெர்லினில்  டேனிஷ் மிஷனரியாக அழைக்கப்படுகிறார். 
1705 8 நாள் பயணத்திற்குப் பிறகு நவம்பர் 11 அன்றுடேனிஷ் மேற்கிந்தியத் தீவுகளுக்கு அரச மிஷனரிகளாக நியமிக்கப்பட்டார்
 ஜூலை 6,1706 டிரான்கெபார் தரங்கபாடி வந்தடைகிறார். 
செப்டம்பர் 2,1706 உள்ளூர் பள்ளி ஆசிரியர்  மூலம் தமிழ் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறது.
• அக்டோபர் 16,1706 போர்த்துகீசிய மொழியிலும், கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய குடியிருப்புகள் குறித்து தமிழிலும் ஒரு பகுதியை நிறைவு செய்கிறது.
• நவம்பர் 6,1706 போர்த்துகீசிய மொழியில் உள்ளூர் மக்களை மறைக்கல்வி கற்பித்தல் தொடங்குகிறது. ஒரு தமிழ் அகராதியை உருவாக்கத் தொடங்குகிறார்.
• டிசம்பர் 29,1706 டேனிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் ஜெர்மன் மொழி பேசும் வீரர்களுக்கு ஒவ்வொரு புதன்கிழமையும் சீயோன் தேவாலயத்தில் பிரசங்கம் செய்ய அனுமதிக்கப்பட்டது.
• ஜனவரி 22,1707 ஒவ்வொரு நாளும் 2 மணி நேரம் உள்ளூர் மக்களை தமிழில் கற்பிக்கத் தொடங்கியது. லூத்தரின் சிறிய மறைக்கல்வி நூலை தமிழில் மொழிபெயர்க்கிறார்.
ஜூன் 14,1707 ஜெருசலேம் தேவாலயத்தைக் கட்டுவதற்கான வேலையைத் தொடங்குகிறது.
• டிசம்பர் 28,1707 அன்று வீட்டில் பள்ளியைத் திறந்து தமிழில் கற்பித்தல் தொடங்குகிறது.
அக்டோபர் 17,1708 புதிய ஏற்பாட்டை தமிழில் மொழிபெயர்க்கத் தொடங்கியது.
நவம்பர் 19,1708 அன்று கவர்னர் ஹாசியஸால் கைது செய்யப்பட்டு மார்ச் 26,1709 அன்று விடுவிக்கப்படும் வரை சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்.
ஆகஸ்ட் 8,1710 பிராமணர்களை சென்றடையும் முயற்சியில் அண்டை கிராமத்தில் வீட்டைக் கட்டினார். உள்ளூர்வாசிகள்  வீட்டை அழிக்கின்றனர்.
மார்ச் 28,1711 புதிய ஏற்பாட்டை தமிழில் மொழிபெயர்த்தார். 
 1711இல் ஜெர்மனிக்குத் திரும்பினார். பின்னர் ஜெர்மனியில் ஒரு திருச்சபை போதகர் ஆனார்.
ஜூன் 9,1712 ஆங்கிலம் மற்றும் லத்தீன் வகை அச்சகத்தின் வருகை  சீகென்பால்க் பின்னர் டிரான்கு டிராங்க்பார் பகுதியில் ஒரு முன்னாள் ஜெர்மன் பள்ளி ஆசிரியரான ஜோனாஸ் ஃபிங்கேவை பத்திரிகைகளை நடத்துவதற்கும் கிறிஸ்தவ பொருட்களை அச்சிடுவதற்கும் பணியமர்த்துகிறார். 
 1712ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், ஜெருசலேம் திருச்சபையின் ஞானஸ்நானம் பெற்ற உறுப்பினர்கள் எண்ணிக்கை 117ஐ எட்டியது.
ஜூலை 16,1713 
ஜீகென்பால்கின் அறிவுறுத்தல்களிலிருந்து இரண்டாவது அச்சகத்தின் வருகை.
ஏப்ரல் 7,1713 அவரது நூலகத்தில் மதம் (இந்து மற்றும் இஸ்லாம்) மருத்துவம், கவிதை மற்றும் தத்துவம் குறித்த 237 உள்ளூர் தமிழ் மற்றும் போர்த்துகீசிய புத்தகங்கள் இருப்பதாக தெரிவிக்கிறது.
அக்டோபர் 26,1714 பழைய ஏற்பாட்டை மொழிபெயர்க்கத் தொடங்குகிறது. தமிழ் இலக்கணத்தை எழுதுகிறார். 
 பிலிப் ஜேக்கப் ஸ்பெனரின் உறவினரான மரியா டோர்ட்டீயா சால்ஸ்மேனை மணந்தார். இருவரும் டிசம்பர் 2 ஆம் தேதி இந்தியாவுக்கு புறப்படுகிறார்கள். இங்கிலாந்துக்கு பயணம் மேற்கொள்கிறார். 
 ஆகஸ்ட் 10,1716 அன்று மெட்ராஸை அடைந்தது.
அக்டோபர் 23,1716 எட்டு இந்திய மாணவர்களின் செமினரி அறிவுறுத்தலைத் தொடங்குகிறது.
• பிப்ரவரி 9,1718 புதிய தேவாலயத்திற்கு மூலக்கல்லாக அமைக்கப்பட்டது. அக்டோபர் 11,1718 அன்று புதிய ஜெருசலேம் தேவாலயத்தை அர்ப்பணித்தார்.
ஜனவரி 1,1719 புதிய ஜெருசலேம் தேவாலயத்தில் தனது கடைசி பிரசங்கத்தைப் பிரசங்கித்தார்.
பிப்ரவரி 11,1719 லார்ட்ஸ் சப்பர் பெறுகிறது; வயிற்று நோய்க்கு பல வாரங்கள் தோல்வியுற்ற சிகிச்சைக்குப் பிறகு இறந்தார். அவர் இறக்கும் போது மதம் மாறியவர்களின் மொத்த எண்ணிக்கைஃ சுமார் 250.

11 Dec 2025

കമ്പിളി കണ്ടത്തെ കൽഭരണികൾ - പ്രൊഫസർ ബാബു എബ്രഹാം


 പ്രൊഫസർ ബാബു എബ്രഹാം മലയാളത്തിൽ എഴുതുകയും മാതൃഭൂമി പബ്ലിക്കേഷൻസ് പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്ത "കമ്പിളികണ്ടത്തെ കൽഭരണികൾ " എന്ന ഓർമ്മക്കുറിപ്പ് അസാധാരണമായ ഒരു കൃതിയാണ്. (കമ്പിളികണ്ടത്തിൽ എന്നത് ഒരു ഗ്രാമത്തിൻറെ പേരാണ്; കൽഭരണി ഒരു "ജാറിനെ" സൂചിപ്പിക്കുന്നു-അമ്മയുടെ അപേക്ഷയ്ക്ക് മറുപടിയായി നടത്തിയ യേശുവിൻറെ അത്ഭുതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ഉപമ.) 2025 ഏപ്രിലിൽ പുറത്തിറങ്ങിയ ഈ പുസ്തകം ഇപ്പോൾ അതിന്റെ 50-ാം പതിപ്പിലാണ്. ഇടുക്കി ജില്ലയിൽ ജനിച്ച കഥാകാരൻ ഇപ്പോൾ ഫ്രാൻസിൽ പ്രൊഫസറാണ്.


വ്യക്തിപരമായ ഓർമ്മകളുടെ രൂപത്തിൽ എഴുതിയ ഈ പുസ്തകം ജീവിതത്തെ ഏറ്റവും സത്യസന്ധമായ രീതിയിൽ ചിത്രീകരിക്കാൻ, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ അനുഭവിച്ച സാഹചര്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. ലളിതമായ ഭാഷയും സത്യസന്ധമായ കാഴ്ചപ്പാടും ഉപയോഗിച്ച് കേരളത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ കത്തോലിക്കാ സഭാക്കു കുടുംബങ്ങളുടെ മേലുള്ള ആധിപത്യവും ഉത്തരവാദിത്തമില്ലായ്മയൈ കുറിച്ചും രേഖപ്പടുത്തിയിട്ടുണ്ട് . ജീവിതത്തിന്റെ കടുത്ത വഴിയിലൂടെ ധീരമായി നേരിടുമ്പോൾ യഥാർത്ഥ സഹാനുഭൂതിയോടെ വ്യക്തിപരമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു നോവലിന്റെ വൈകാരിക ആസ്വാദനം വായനക്കാർക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

പുസ്തകം രചയിതാവിന്റെ നിരാലംബമായ കുട്ടിക്കാലത്തെയും യുവത്വത്തെയും മാത്രമല്ല, ഇടുക്കിയുടെ പരിസ്ഥിതി, ജീവിതശൈലി, സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം, പാർപ്പിടം, നിരവധി ക്രിസ്ത്യൻ കത്തോലിക്കാ കുടുംബങ്ങളുടെ സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ള ചിത്രം ഈ പുസ്തകത്തിലൂടെ കുറിക്കുന്നു . മദ്യപാനിയായ പിതാവിൻറെ ഉത്തരവാദിത്ത്വം ഇല്ലായ്മയാൽ ബാബുവിന്റെ അമ്മ മേരിയും, മൂന്ന് സഹോദരിമാരും നേരിട്ട ദുഷ്കരമായ ജിവിത അനുഭവങ്ങകളെ ഇതിൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

ഏറെക്കുറെ അവികസിത വനപ്രദേശമായ ഇടുക്കിയിലെ ജീവിതം അവിടുത്തെ നിവാസികൾ പിന്നോക്കരും അപരിഷ്കൃതരുമാണെന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയുമായി വളരെക്കാലമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തദ്ദേശീയർ ഒഴികെ, ഭൂരിഭാഗം നിവാസികളും ഭാഷാപരമോ വംശീയമോ ആയ ആധിപത്യത്തിന്റെ ചരിത്രമില്ലാത്ത കുടിയേറ്റക്കാരാണ്, പ്രകൃതിയെ നേരിടുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചുള്ള ഒരു അന്തരീക്ഷത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവരും ആയിരുന്നു.

സർക്കാരിന് കയറ്റുമതി വരുമാനമാകുന്ന ഏലയ്ക്ക, കുരുമുളക്, തേയില തുടങ്ങിയ ആഗോള മൂല്യമുള്ള കയറ്റുമതി വിളകൾ വളർന്നിട്ടും, ഈ മേഖലയിലെ ജനങ്ങൾ ദരിദ്രരായി തുടരുകയും പ്രകൃതിയോട് നിരന്തരം പോരാടുകയും ചെയ്യുന്ന സ്ഥിയിൽ ജീവിക്കുന്നവരും ണ്. അടുത്തു നല്ല ആശുപത്രികളില്ലാത്തതും, സ്കൂളുകളിലേക്കും സർവകലാശാലകളിലേക്കും പരിമിതമായ പ്രവേശനം, രാഷ്ട്രീയ ശ്രദ്ധ കുറവായതിനാൽ അവരുടെ ജീവിതത്തെ നിർവചിക്കുന്നത് കഠിനാധ്വാനമ് മാത്രമാണ് . ആ സത്യങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധേയമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ് ഈ പുസ്തകം.


ഈ കുന്നുകളിലെ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് സഭ അവരുടെ ഏക അഭയസ്ഥാനവും പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരിയും കുടുംബങ്ങളുടെ ചുമതലയുള്ള അധികാരിയും രക്ഷാധികാരിയുമാണ്. ഓരോ കുന്നിനും ഒരു കുരിശും, സഭാ നേതാക്കൾ താമസിക്കുന്ന ഓരോ വലിയ പള്ളി മേടയും പുരോഹിതരുടെ വിശാലമായ സ്വാധീനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ ശക്തി അവരുടെ സംരക്ഷണത്തിലുള്ള ദുർബലരായ "അല്മായരുടെ " ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നുവെന്ന് പുസ്തകം പരിശോധിക്കുന്നു.

മഴയോ തണുപ്പോ ആകട്ടെ, ക്രിസ്താനികൾ അതിരാവിലെ കുർബാനയ്ക്ക് പോകുകയും കഠിനമായ തണുപ്പിലും കാറ്റിലും വിറച്ചുകൊണ്ട് വീട്ടിലേക്ക് വരികയും, മൈലുകൾ നടന്ന് സ്കൂളിലേക്ക് പോകുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ആ തലമുറയുടെ പ്രതിനിധിയായ ബാബു ദിവസവും 15 കിലോമീറ്റർ നടന്ന് പഠിക്കുക ആയിരുന്നു.


മദ്യത്തിനും ചൂതാട്ടത്തിനും അടിമയായിരുന്ന പിതാവ് എല്ലാ ജോലികളും അമ്മയെ ഏൽപ്പിച്ചു. വിവാഹശേഷം, അവളുടെ മാതാപിതാക്കളും ഭർത്താവിന്റെ കുടുംബവും അവളെ ഉപേക്ഷിച്ചു, പക്ഷേ അവൾ തന്റെ നാല് കുട്ടികളെ പോറ്റാനും പഠിപ്പിക്കാനും അശ്രാന്തമായി അധ്വാനിച്ചു. ബാബുവിന് അഞ്ച് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, ഒരു പ്രാദേശിക ബാങ്കിൽ നിന്നുള്ള 1500 രൂപ വായ്പ തിരിച്ചടയ്ക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടതിനെ തുടർന്ന് പിതാവ് പ്രദേശം വിട്ടു.


ദാരിദ്ര്യത്താൽ വിഷാദത്തിലായതിനാൽ അവൾ ഒടുവിൽ മക്കളോടൊപ്പം ആത്മഹത്യയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു. എന്നാൽ, അവരുടെ മൂത്ത മകൾ അവരെ പിന്തിരിപ്പിച്ചു.

മേരി ഒരു തൊഴിലാളിയായി ജോലി ചെയ്യുന്നത് കുടുംബക്കാർക്ക് മാന്യമല്ലെന്നും അവൾ അവളുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങണമെന്നും പറഞ്ഞ് കുടുംബവും ഇടവക പുരോഹിതനും അവളെ ഉപദേശിക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, മേരിക്ക് തന്റെ കുട്ടികളെ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് അറിഞ്ഞപ്പോൾ അവൾ ഒരു കത്തി കാട്ടി എല്ലാവരെയും ഭീഷണിപ്പെടുത്തി, കുട്ടികളെ പിരിയാൻ വിസമ്മതിച്ചു. മോശം അവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു വീട്ടിലേക്ക് താമസം മാറിയ അവർ വീണ്ടും പണി ചെയ്തു തുടങ്ങി.


12 വർഷത്തെ അലഞ്ഞുതിരിയലിന് ശേഷം പിതാവു അസുഖബാധിതനായി വീട്ടിലെത്തി. അപ്പോഴും, കുട്ടികൾ പിതാവിനെ ക്ഷണിക്കാൻ മടിച്ചു നിന്നപ്പോൾ , അമ്മയായ മേരി പറഞ്ഞു, "അദ്ദേകം എന്തുതന്നെയായാലും, നിങ്ങളുടെ പിതാവാണ്", അദ്ദേകത്തെ പരിപാലിക്കുന്നത് നമ്മുടെ കടമയാണ് എന്ന് പറഞ്ഞു സ്വീകരിക്കുന്നു

തിരിച്ചെത്തിയ ശേഷം പിതാവ് മദ്യപിക്കുന്നതും പുകവലിക്കുന്നതും ഭാര്യയെ മർദ്ദിക്കുന്നതും തുടർന്നു. കുടുംബത്തെ സഹായിക്കാൻ അമ്മ മറ്റ് സ്ത്രീകൾക്കൊപ്പം ലോഡ് കാരിയറായി ജോലി ചെയ്തു.

ഒരു ദുഷ്കരമായ സമയത്ത്, അവൾ തന്റെ മൂന്ന് കുട്ടികളെ ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ അനാഥാലയത്തിലേക്ക് അയച്ചു. ആശ്രമത്തിൽ , മനുഷ്യ വിസർജ്ജനം വൃത്തിയാക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടെയുള്ള അപമാനകരമായ ജോലികൾ ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതരായി എന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ വേദന കൊണ്ട്, ദാരിദ്ര്യം അവരെ ഭിന്നിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കാതെ അവർ അവരെ തിരിച്ചു വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ട് വന്നു .


അതേസമയം, മൂത്ത സഹോദരി പത്താം ക്ലാസ് പൂർത്തിയാക്കി , രണ്ടാമത്തെ സഹോദരി നഴ്സിംഗ് പഠിച്ചു. ഹൈസ്കൂളിൽ ഏറ്റവും മികച്ച ഗ്രേഡുകൾ നേടിയെങ്കിലും ബാബുവിന് കോളേജ് ചെലവുകൾ താങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ചിലരുടെ ഉപദേശപ്രകാരം അദ്ദേഹം ബിഷപ്പിനോട് സഹായം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ബിഷപ്പ് , "നീ പഠിച്ചാലും ജോലി ലഭിക്കാൻ നിനക്ക് കൈക്കൂലി ആവശ്യമായി വരും" എന്ന് പറഞ്ഞു ഒരു പ്ലേറ്റ് ഭക്ഷണം കൊടുത്തു തിരിച്ചയച്ചു .

പിന്നീട്, മാർത്തോമ സഭ പാതിരിയുടെ സഹായത്തോടെ അദ്ദേഹം ബിരുദം പൂർത്തിയാക്കി, ഡൽഹിയിൽ നിന്ന് ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടി, ഫ്രാൻസിൽ പിഎച്ച്ഡി നേടി പ്രൊഫസറായി.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂത്ത സഹോദരി ഇറ്റലിയിലെ ഒരു കന്യാസ്ത്രീ മഠത്തിൽ ചേർന്നു. മറ്റ് രണ്ട് സഹോദരികൾ യൂറോപ്പിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി.
അദ്ദേഹം ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടുന്നതിനിടയിൽ അമ്മ മേരി കാൻസർ ബാധിച്ച് മരിച്ചു.


അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മയുടെ 25-ാം ചരമവാർഷികത്തോടനുബന്ധിച്ചാണ് ഈ പുസ്തകം വന്നിരിക്കുന്നത് . ദാരിദ്ര്യം മൂലം നിസ്സഹായനായതിന്റെ അപമാനം , നാണക്കേട് അദ്ദേഹത്തെ ബാധിച്ചിടത്ത് നിന്നാണ് ഈ പുസ്തകം വന്നിട്ടുള്ളതു .

അനാഥാലയത്തിൽ തന്റെ ഒരു സുഹൃത്ത് അനുഭവിച്ച ലൈംഗിക പീഡനം ഇപ്പോഴും അദ്ദേഹം ഭയത്തോടെ ഓർക്കുന്നു. താൻ ജോലി ചെയ്തിരുന്ന ഒരു ഹോട്ടൽ ജീവനക്കാരന്റെ ലൈംഗിക ചൂഷണം അദ്ദേഹം ഏറെക്കുറെ ഒഴിവാക്കിയിരുന്നു. സെമിനാരിയിൽവെച്ച് താൻ കണ്ടുമുട്ടിയ ധാർമ്മികമായി ദുഷിച്ച പുരോഹിതന്മാരെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സ്മരിക്കുന്നു.


അങ്ങനെ, മദ്യപാനിയായ പിതാവിനാൽ താനും കുടുംബവും നേരിട്ട ദുഷ്കരമായ വർഷങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അനുഭവങ്ങളിലൂടെ നമ്മുടെ സ്വന്തം അനുഭവങ്ങൾ കടക്കുന്നതിനാൽ ഈ പുസ്തകം വായിക്കുന്ന ഓരോരുത്തരേയും പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു.

ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആഖ്യാനത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്; അതിശയകരമായ വ്യക്തതയോടെ വായനക്കാർക്ക് കൈമാറുന്ന ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ ആത്മാർത്ഥമായ സത്യമാണിത്. നാം പരസ്പരം കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അനുകമ്പയെക്കുറിച്ച് മനുഷ്യരാശിയെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, താൻ കണ്ടുമുട്ടിയ നല്ലവരും ദുഷിച്ചതുമായ ആളുകളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുന്നു. ദാരിദ്ര്യവും മാതാപിതാക്കളുടെ പിന്തുണയുടെ അഭാവവും കാരണം സഹായത്തിനായി അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും ഇടവക പുരോഹിതന്റെ അടുക്കളയിൽ ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ഇരുന്ന തന്റെ ജീവിതത്തൈയും ബാബു വിവരിക്കുന്നു.

ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിൽ, പതിവായി സ്ത്രീകൾ തങ്ങളുടെ കുട്ടികളെയും കൊന്നു നിരാശയോടെ സ്വയം കൊല്ലുന്ന സാഹചര്യം വായിച്ചു വരുന്നുന്ന ഈകാലയളവിൽ മേരിയുടെ വിവരണം ധൈര്യത്തിന്റെ സന്ദേശമായി വർത്തിക്കുന്നു. നിസ്സഹായത കാരണം തങ്ങളുടെ പെൺമക്കൾക്കൊപ്പം മരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുന്ന കേരളത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ സ്ത്രീകളുടെ അനുഭവവും മനസ്സിൽ വച്ചുകൊണ്ടു അവർക്കുവേണ്ടിയുമാണ് തൻ്റെ അമ്മയെ കുറിച്ച് അദ്ദേഹം എഴുതി വച്ചിരിക്കുന്നത് . പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ട അധ്യാപകനായി ഭാവി തലമുറകൾക്ക് പ്രചോദനമായി വർത്തിക്കുന്നു.


ഇടുക്കി പോലുള്ള അവഗണിക്കപ്പെട്ട സ്ഥലങ്ങളിൽ, കുന്നിൻ മുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന പള്ളികൾ ദരിദ്രരെ സഹായിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുകയും ചില സമയങ്ങളിൽ ദുർബലരായ സ്ത്രീകളെയും അമ്മമാരെയും സഭ വിഷമത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതെങ്ങനെയെന്നും ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സഭാ ഘടനകളുടെ അഹങ്കാരവും നിസ്സംഗതയും പല പേജുകളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു.


പുസ്തകം ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ, പ്രത്യേകിച്ച് മലമ്പ്രദേശത്തുള്ള ക്രിസ്ത്യാനികളുടെയും ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന ഒരു സഭയുടെയും കഥ പറയുന്നു.


സഭയ്ക്കും ഇടവക പുരോഹിതന്മാർക്കും ബിഷപ്പുകൾക്കും ക്രിസ്ത്യൻ കുടുംബങ്ങളുടെ മേൽ വലിയ അധികാരമുണ്ട്, അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും സ്വാധീനിക്കുന്നു. അങ്ങനെ നേരിട്ട് പറയാതെ, ദുർബലരായവരെ ക്രിസ്ത്യൻ കുടുംബങ്ങളും സഭയും എങ്ങനെ പിന്തുണയ്ക്കണമെന്നും, പരിഗണിക്കണം എന്നും പുസ്തകം പറയുന്നു . എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ക്രിസ്തുവിൻറെ ആട്ടിൻകൂട്ടത്തിൻറെ ഇടയന്മാരായ സഭാ നേതാക്കളെ അവരുടെ കടമകളും പരിഗണിക്കാൻ ഓർമിപ്പിക്കുന്നു.

അവസാനമായി, ഈ കഥ ചെറുപ്പക്കാരനായ ബാബുവിന്റെ ദാരിദ്ര്യത്തെക്കുറിച്ച് വിലപിക്കാൻ വായനക്കാരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനു പകരം, സമാനമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നവരെ സ്നേഹിക്കാനും പരിപാലിക്കാനും അത് ക്രിസ്ത്യാനികളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

സ്വന്തം സഹോദരങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ സഹായിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന കുടുംബങ്ങൾക്കിടയിൽ കാണാവുന്ന ഹൃദയത്തിന്റെ കാഠിന്യവും ഈ പുസ്തകം വഴി എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

ദുഃഖം, നഷ്ടം, ദാരിദ്ര്യം, അപമാനം, സഭാശക്തിയെ ന്യായമായി ചോദ്യം ചെയ്യൽ എന്നിവയുടെ ശബ്ദത്തിലൂടെ ബാബു എബ്രഹാമിന്റെ രചന മരുഭൂമിയിലെ സ്നാപക യോഹന്നാന്റെ ധാർമ്മിക നിലവിളിയായി കാണാം.




"Kambili Kandathe Kalbharanigal," a memoir written in Malayalam by Professor Babu Abraham and published by Mathrubhumi Publications, is an exceptional work. (Kambilikandathil is the name of a village; Kalparani refers to a "jar"—a metaphor based on Jesus's miracle performed in response to His mother's petition.) The book was released in April 2025 and is now in its 50th edition. Born in the Idukki district, the author is now a professor in France.


This book, written in the form of personal recollections, uses real-world situations to portray life in the most truthful way possible. It investigates the dominance and irresponsibility of Christian Catholic Church families in Kerala, using simple language and an honest perspective. It offers readers the emotional involvement of a novel, depicting personal suffering with genuine empathy while bravely confronting the actions of a strong organization.


This book is more than just the author's destitute childhood and youth; it also paints a realistic picture of Idukki's environment, lifestyle, schooling, housing, and the circumstances of many Christian Catholic families. It depicts the difficult times that Babu's mother, Mary, his alcoholic father, and his three sisters faced.

Life in Idukki, a mostly underdeveloped forest region, has long been associated with the misconception that its residents are backward and uncivilised. Except for the indigenous people, the majority of residents are migrants with no history of linguistic or ethnic domination, living in an environment where existence is dependent on combating nature itself.

Despite growing globally valued export crops such as cardamom, pepper, and tea, which generate export cash for the government, the people of this region remain impoverished and continually battle nature. With no close hospitals, limited access to schools and universities, and little political attention, their lives are defined by hard work. This book is a striking reminder of those truths.

For the Christians of these hills, the Church is their sole refuge, the local admin, the authority in charge of families, and the guardian. Each hill capped with a cross, and each enormous home occupied by church leaders represents the clergy's vast influence. The book looks into how this power affects the lives of the vulnerable "sheep" in their care.

Whether it's raining or cold, peasants go to Mass early in the morning, come home shivering in the harsh cold & winds, and walk miles to school. Babu, a representative of the generation, would walk 15 km every day to learn.

His father, who was addicted to alcohol and gambling, delegated all tasks to the mother. After marriage, her parents and her husband's family abandoned her, but she worked tirelessly to feed and educate her four children. When Babu was five, his father fled the area after failing to repay a ₹1500 loan from a local bank. After 12 years of wandering, he came home unwell. Even then, the children were hesitant to embrace him, but the mother said, "Whatever he is, he is your father," and cared for him.

After he returned, the father continued drinking, smoking, and beating his wife. To support the family, the mother worked alongside other women as a load carrier.

She eventually considered suicide with her children because she was so depressed by poverty. However, her eldest daughter dissuaded her. When family and local authorities tried to advise her, stating it was not respectable for her to work as a worker and that she should return to her parental home, the Church's parish priest, acting as a judge, echoed this. But, knowing that a subservient Mary would lose her children, she got a knife, threatened them all, and refused to give them up. She moved into a house in bad condition and started again.

In a difficult time, she sent three of her children to a Christian orphanage while keeping one with her. In the home, the youngsters were forced to perform humiliating activities, including cleaning human excrement. Seeing their anguish, she returned them home, unwilling to let poverty divide them.

Meanwhile, the eldest sister finished Class 10, while the second studied nursing. Babu, although receiving the greatest grades in high school, was unable to afford college. On counsel, he asked the bishop for assistance. The bishop dismissed him, adding, "Even if you study, you'll need a bribe to get a job," and handed him a plate of food before sending him out.

Later, with assistance from the Marthoma Church, he completed his degree, received a master's degree in Delhi, sought a PhD in France, and became a professor.

His eldest sister is a nun in Italy, while the other two have settled in Europe. His mother, Mary, died from cancer while he was obtaining his master's degree.

This book was created to commemorate his mother's 25th death anniversary. The shame of being helpless due to poverty continues to plague him. He recalls with horror the sexual torture suffered by a buddy at the orphanage. He almost evaded sexual exploitation by a hotel employee he worked with. He describes the ethically depraved priests he met while in seminary.

Thus, the son of an alcoholic father has documented the difficult years he and his family faced. The book resonates because our own experiences cross with his.

This is more than just one man's narrative; it is a writer's sincere truth, delivered to readers with amazing clarity. He talks about both beneficial and evil people he met, reminding humanity of the compassion we owe one another. It also serves as an inspiration to future generations, teaching principles shaped by adversity.

In today's society, where women frequently kill their children and themselves in despair, Mary's narrative serves as a message of courage. Without directly saying so, the book encourages Christian families and the Church to consider how they should support the vulnerable.

It also reveals how, in neglected places such as Idukki, churches placed on hilltops fail to aid the impoverished and, at times, endanger vulnerable women and mothers. The Church, parish priests, and bishops have great power over Christian families, influencing every aspect of their lives.

Babu describes how he once stood slumped at the Bishop's mansion, appealing for assistance, as well as working in the parish priest's kitchen, all due to poverty and a lack of parental support. The arrogance and indifference of church structures are heavily reflected on the pages.

Finally, this tale refrains from provoking readers to lament the impoverishment of young Babu. Instead, it encourages Christians to love and care for those who continue to suffer in similar circumstances. Above all, it encourages Church leaders, the shepherds of Christ's flock, to consider their roles and obligations.

It also highlights the hardness of heart that may be found among families that refuse to help their own suffering while treating them cruelly.

Babu has written more than only his family's or his mother's story. It also tells the experience of Christian women in Kerala who, out of helplessness, opt to die alongside their daughters.
He writes for them.

This book tells the story of a community, particularly of hill-country Christians, and a church that has influence over people's lives.

Through the voice of sadness, loss, poverty, humiliation, and justified questioning of Church power, Babu Abraham's writing echoes John the Baptist's moral cry in the wilderness.


கம்பிளி கண்டத்தை கல்பரணிகள்! Malayalam Book

மலையாள மொழியில் பேராசியர் பாபு ஆபிரகாம் எழுத்தில் மாத்ருபூமி பதிப்பகம் ஊடாக வெளியான நினைவுத் தொகுப்பு ஆகும் "கம்பிளி கண்டத்தை கல்பரணிகள்". ( கம்பிளிகண்டம் ஊர் பெயர், கல்பரணி என்பது ஜாடி - கர்த்தர் தனது தாயின் பரிந்துரையால் செய்த அற்புதம் நிகழ்வின் (metaphor) உருவகம் ஆகும். ) ஏப்ரில் 2025 ல் வெளியான இப்புத்தகம் தனது 50 வது பதிப்பை காணப் போகிறது.

நினைவுக் குறிப்பு என்ற உருவத்தில் எழுதப்பட்டுள்ள இப்புத்தகம் வாழ்க்கையை மிகவும் எதார்த்தமாக சம்பவங்களை கொண்டு, எளிய மொழியில், நேர்மையான பார்வையுடன் , கேரளாவில் நிலைகொள்ளும் கிறிஸ்த கத்தோலிக்க சபையின் குடும்பங்கள் மேலுள்ள ஆதிக்கம் பொறுப்பின்மையை பேசும் ஆக்கபூர்வமான ஒரு படைப்பாக வந்துள்ளது. வாசிக்கும் நேயர்களுக்கு ஒரு புதினம் போன்ற சுவாரசியமும் உணர்வுபூர்வமாக மனித துன்பங்களை காணும் ஈர நெஞ்சத்தையும் அத்துடன் பெரிய ஒரு அமைப்பிடம் நெஞ்சுரத்துடன் கேள்வியும் கேட்டுள்ளார் ஆசிரியர்.

இடுக்கி மாவட்டத்தை பிறப்பிடமாக கொண்ட இவர் தற்போது பிரான்ஸ் நாட்டில் பேராசிரியராக பணி செய்து வருகிறார்.

இந்த புத்தகம் ஒரு பேராசிரியரில் கடந்த கால வறுமையான குழந்தைப் பருவத்தை மட்டும் சொல்வது அல்ல, இடுக்கி என்ற மாவட்டத்தின் நிலப்பரப்பு, அதன் வாழ்வியல், அங்கு கிடைக்கும் கல்வி , அங்குள்ள வீடுகள் முக்கியமாக கத்தோலிக்க சபையை சேர்ந்த கிறிஸ்தவ குடும்பங்களின் நிலையை, மனிதர்கள் குறிப்பாக தனது தாய் மேரி, குடிகாரனான தகப்பன், மூன்று சகோதரிகள் அடங்கிய தன்னுடைய குடும்பம் வாழ்ந்த ஒரு கால கட்டத்தை பதிந்துள்ளார்.

கேரளத்தில் இடுக்கி மாவட்ட வாழ்வியல் என்பது , மிகவும் பின் தங்கின வனப்பகுதி என்பதால் மலங்காட்டுகாரர்கள் , நாகரீகம் அற்றவர்கள் என்ற அடையாளத்தோடு அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது. பழங்குடியை தவிற அத்தனை பேரும் குடியேறிகள் என்பதால் இனம் மொழி ஆதிக்க வரலாறு எதுவும் இல்லாது இயற்கையோடு போராடி வாழும் சூழலுள்ள மக்கள் வாழும் பகுதி என்பதாகும்.


ஏலக்கா குருமிளகு, தேயிலை என விலையுள்ள பன்னாட்டு பொருட்கள் விவசாயம் செய்து அரசிற்கு பன்னாட்டு ஏற்றுமதி வருமானம் தரும் பகுதி மக்களின் வாழ்வியல் ஏழ்மையிலும் இயற்கையோடு போராடும் சவால் நிறைந்தது என்பதைத்தான் இப்புத்தகம் மறுபடியும் நினைவுப்படுத்துகிறது. அவசரத்திற்கு அருகில் மருத்துவ மனை இல்லை, பள்ளிகள் கல்லூரிகள் இல்லை. உழைப்பு உழைப்பு என்று வாழும் ஒரு அரசியலும் கண்டு கொள்ளாத மக்கள் வாழ்ந்த பகுதியில் இருந்த ஒரு மனிதன் தனது நேரடியாக கண்டு உணர்ந்ததை எழுதிய புத்தகம் என்பதால் மிகவும் முக்கியம் பெறுகிறது.
இங்கு வாழும் கிறிஸ்தவ மக்களின் ஒரே ஒரு அடைக்கலம், இவர்களின் உள்ளூர் பஞ்சாயத்து தலைமை, குடும்பங்களை கண்காணிக்கும் கங்காணிகள் என இருப்பவர்கள் கட்டமைப்பு ரீதியாக சபைகள் தான். ஒவ்வொரு மலையிலும் சிலுவை வைத்து இடம் பிடித்து பங்களா கட்டி குடியிருக்கும் கிறிஸ்தவ சபைகளின் அதிபதிகளான மேய்பர்கள் குழு மேய்ப்பர்களே கதி என இருக்கும் வெகுளி ஆட்டு குட்டிகளின் வாழ்க்கைக்கு செலுத்த வேண்டிய செலுத்திய தாக்கம் எத்தகையது என இப்புத்தகம் விவரிக்கிறது.

என்ன மழையோ பனியோ அவர்கள் காலையில் உயிரோடு இருந்தால் கோயிலுக்கு போய் சாமியார் வைக்கும் பலியில் பங்கு பெற்று, பல்லுகள் அடிக்கும் குளிரில் வீடு வந்து பின்பு பள்ளிகளுக்கு பல மைல்கள் நடந்து சென்று கல்வி கற்று வரும் அங்கைய தலைமுறையை பிரதினித்துவப்படுத்தும் கதையாளர் பாபுவும் தினம் 15 கி.மீ நடந்து போய் கல்வி கற்று வந்தவர் என அறியலாம்.

இவர் அப்பா ஒரு குடிகாரர் சீிட்டு விளையாட்டுக்காரர் என்பதால் , இவருடைய மூன்று சகோதரிகள் அடங்கிய குடும்பத்தின் பொறுப்பு தாயின் தலையில் விழுகிறது.


கல்யாணம் முடிந்த பின் தன் பெற்றோர்களும், கணவன் குடும்பவும் கண்டு கொள்ளாத நிலையில் தன் உழைப்பால் நான்கு பிள்ளைகளுக்கும் சாப்பாடு கல்வி கொடுக்க போராடி வாழ்ந்து வருகிறார். இதனிடையில் பாபுவின் அப்பா உள்ளூர் வங்கியில் வாங்கின 1500 ரூ கடனை திருப்பி கொடுக்க வழியில்லாது இருக்க பாபுவிற்கு 5 வயது இருக்கும் போது ஓடிப் போனவர் நோயாளியாகி 12 வருடம் கடந்து வரும் போது, தகப்பனை ஏற்க பிள்ளைகள் தயங்கும் போதும் தாய், எப்படி இருந்தாலும் உங்களை தந்தவர் என்று சொல்லி ஏற்று கொள்கிறார்.

அடுத்தும் வீடு அணைந்த பாபுவின் தந்தை பீடியும் குடியுமாக மனைவியை அடித்தும் உதைத்தும் வாழ்க்கையை பொறுப்பற்ற வகையில் கடத்த ,பாபுவின் தாய் சில பெண்களையும் தன்னுடன் இணைத்து சுமடு தூக்கும் தொழிலாளியாக வேலை செய்து வருகிறார்.

பொறுப்பற்ற நிலையில் இருக்கும் குடும்பத் தலைவனை திருத்தாத குடும்பம் பாபுவின் அம்மாவிற்கு அறிவுரை சொல்ல வருகிறது.
நீ தனியாக இருப்பது நல்லது அல்ல, சுமடு வேலை செய்வது தங்கள் குடும்பத்திற்கு பெருமை உள்ள விடயம் அல்ல, அதனால் தாய் வீட்டில் போய் இருக்க சொல்கின்றனர். அந்த அறிவுரையை , பாபுவின் இரு சித்தப்பாக்கள், மாமா, இரு தாத்தாக்கள் இருக்க பஞ்சாயத்தை கிறிஸ்தவர்களின் நீதிபதி பங்கு பாதிரி பாபுவின் தாய் தனது தகப்பனார் வீட்டில் இருக்க சொன்னதும் இனி மேரிமாதா மாதிரி அமைதியாக இருந்தால் பிள்ளைகளை தன்னிடம் இருந்து பிரித்து விடுவார்கள் என எண்ணிய பாபுவின் தாய் , கத்தியை எடுத்து எல்லாரையும் மிரட்டி கடவுள் குடும்பத்தை சேர்த்து வைக்கத் தான் சொன்னார். இப்படி பிரிக்க சொல்லவில்லை எனக்கூறி தனது குழந்தைகளை அழைத்துக் கொண்டு உடைந்த வீட்டில் மிகவும் கடினமான சூழலில் வசிக்க ஆரம்பிக்கிறார்.

பிள்ளைகளை பிரிய ஒரு போதும் ஏற்று கொள்ளாத பாபுவின் தாய் மேரி ஒரு கட்டத்தில் வறுமையின் உச்சத்தில் பிள்ளைகளை அழைத்துக் கொண்டு தற்கொலை செய்து கொள்ள போகிற இடமும் வருகிறது. தனது முதல் மகளின் அறிவுரையின் பெயரில் பிள்ளைகளை கொலை செய்ய மனம் இல்லாது வீடு திரும்புகிறார்.
இதே தாய் மிகவும் இக்கட்டான சூழலில் ஒரு மகளை தன்னுடன் வைத்துக் கொண்டு மற்று மூன்று பிள்ளைகளையும் கிறிஸ்தவ அனாத ஆசிரமத்தில் சேர்த்து விடுகிறார். அங்கு பிள்ளைகள், விடுதியின் மலம் வரை சுமக்கும் கொடிய நிலைக்கு தள்ளப்படுகின்றனர்.
பிள்ளைகள் நிலையை கண்ட தாய் சாப்பாடு கொடுக்க இயலாவிடிலும் பரவாயில்லை தன்னுடன் தன் பிள்ளைகள் வளரட்டும் என அழைத்து வருகிறார்.

இத்தனைக்கும் மத்தியில் மூுத்த அக்கா 10 வகுப்பு முடிக்கிறார், இரண்டாம் அக்கா செவிலியர் படிப்பு படித்து வருகிறாள். பாபு தனது உயர் பள்ளி தேர்வில் முதல் மதிப்பெண் பெற்றாலும் கல்லூூரியில் சேர பணம் இல்லாது தத்தளிக்கிறார்.

யாரோ பரிந்துரைத்ததின் பெயரில் பெரிய மேய்ப்பர் பிஷப்பிடம் கல்லூரி படிப்பிற்கு உதவி கேட்டு செல்கிறார். அவரோ நீ படித்து என்ன செய்ய போகிறாய் , படித்து முடித்தாலும் வேலை பெற கைலஞ்சம் கொடுக்க வேண்டும் எனக்கூறி ஒரு பாத்திரம் சாப்பாடு மட்டும் கொடுத்து திருப்பி அனுப்பி விடுகிறார்.

இந்நிலையில் மார்த்தோமா சபை உதவியால் பட்டப்படிப்பு முடித்து, தில்லியில் முதுகலை பட்டமும் பெற்று பிரான்சில் முனைவர் பட்டம் பெற்று ஆசிரியராக உள்ளார்.

தற்போது இவருடைய முதல் சகோதரி மடத்தில் சேர்ந்து இத்தாலி யில் துறைவியாக வாழ்கிறார், இரு சகோதரிகள் ஐரோப்பிய நாட்டில் குடிபெயர்ந்து வாழ்கின்றனர்.

இவருடைய தாய்மேரி, பாபு முதுகலைப்பட்டம் படித்து வரும் காலயளவில் கேன்சர் நோய் தாக்கி இறந்து விடுகிறார்.

தனது தாயின் 25 வது வருட நினைவில் நினைவுத் தொகுப்பாக இப்புத்தகம் வெளி வந்துள்ளது. பணம் இல்லை என்ற காரணத்தால் தன் மானம் மறந்து நின்ற நாட்கள் எழுத்தாளரை இப்போதும் வேட்டையாடுகிறது. அனாதை ஆசிரமத்தில் பாலியல் துன்புறுத்தல்களை தனது தோழன் அனுபவித்ததை அதிர்ச்சியுடன் நினைவு கூர்கிறார். பாபுவின் 16 களில் ஒருவனின் பாலியல் துன்புறுத்தலில் இருந்து தப்பித்து உணவக்கடையில் பணியில் இருந்த , அங்கிருந்தவனின் பாலியல் சுரண்டலில் இருந்து தப்பித்து ஓடினது , பாதிரியாராக படிக்க போன கல்விகூடம் செமினாரியில் கண்ட பாலியல் மனப்பிறழ்வு கொண்ட பாதிரிகள்.

அப்படி அப்படி குடிகார தந்தைக்கு பிறந்த ஒரு மகன் தன் தாய் சகோதிரியுடன் கடந்து போன கொடூிர காலத்தின் நினைவுகளை ஒரு புத்தகமாக பதிந்துள்ளார். பாபுவின் அனுபத்தோடு நமது அனுபங்களும் எங்கோ கடந்து வருகிறது என்பது தான் இப்புத்தகத்தின் வெற்றி. எளிய மனிதர்களின் உணர்வை சொல்லிய புத்தகம் என்று மட்டுமல்ல ஒரு எழுத்தாளரின் உணர்வை சரியான அளவில் வாசகர்களிடம் கடத்தி உள்ளார் என்பதும் இப்புத்தகத்தின் பலம். தான் கடந்து வந்த வாழ்க்கை அனுபவங்களில் சந்தித்த நல்லதும் கெட்டதுமான மனிதர்கள் பற்றி குறிப்பிடுகிறார்.
மனித குலம் சக மனிதனோடு இருக்க வேண்டிய கரிசனையை சொல்லியதுடன் இன்றைய இளம் தலைமுறைக்கும் பல அரிய கருத்துங்கள் அவர்கள் வாழ்வியலை ஊக்கப்படுத்தும் படி உள்ளது. மேலும் இன்றைய தினம் பல தாய்கள் பிள்லைகளை கொலை செய்து தானும் தற்கொலை செய்து கொள்வதை செய்திகளில் கேட்கிறோம். அப்படியான தாய்களுக்கு பாபுவின் தாயார் மேரியின் வாழ்க்கை ஒரு விளக்காக இருக்கும் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை.
அத்துடன் பொதுவாக சொல்லாமல் கிறிஸ்தவ மக்கள் கடந்து போகும் , அவர்கள் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையில் பாதிரிகள் சபை அமைப்பு எவ்விதம் உதவி இருக்க வேண்டும் என்றும் சபைகளை சிந்திக்க வைத்துள்ளார்.

எளிய மனிதர்களின் குறிப்பாக இடுக்கி போன்ற நலிந்த மாவட்டங்களில் மலைக்கு மலை சபை நிறுவி வைத்து இருக்கும் பாதிரிகள் ஏழை குடும்பங்களை உதவ இல்லை என்று மட்டுமல்ல பல போது எளிய தாய்களுக்கு பெண்களுக்கு அச்சுறுத்தலாக இருப்பதையும் இக்கதையில் கடந்து போகும் போது காணலாம்.

கிறிச்தவர்களின் வாழ்க்கையை முற்றும் தாக்கம் செலுத்தும் கிறிஸ்தவ ஆலயம் ,பங்கு தந்தை அரண்மனையில் இருக்கும் பிஷப் போன்றப்வர்கள் ஒவ்வொரு நிலையிலும் எவ்வித தாக்கம் கிறிஸ்தவ குடும்பங்களில் தனி நபர் வாழ்க்கையுல் தாக்கம் செலுத்துகின்றனர் என குறிப்பிட்டு உள்ளார்.

பணம் இல்லை என்ற ஒரே காரணத்திற்காக பெரிய மேய்ப்பர் அரண்மனையில் கூனி குறுகி நின்றது, பங்குபாதிரி வீட்டில் அடுக்களை வேலைக்காக நின்றது, ஏற்கனவே வறுமையாலும் தகப்பனின் துணையற்று வளரும் பிள்ளைகள் மேலுள்ள உள்ளூர் பங்கு தந்தை , ஆலைய அமைப்பின் இளக்காரம் இவையும் பகிர்ந்துள்ளார்.


இப்புத்தகம் பாபு என்ற சிறுவனின் கடந்த கால வறுமையை நினைத்து வாசகர்கள் இப்போது அழ வைக்க அல்ல, தற்போதும் அது போன்ற சூழலில் இருப்பவர்களுக்கு கிறிஸ்தவர்கள் எவ்வித அன்பையும் பரிவையும் கொடுக்க வேண்டும் என நினைவுப்படுத்துகிறது. முக்கியமாக, கர்த்தரின் ஆட்டுக்குட்டிகளை மேய்க்கும் மேய்பர்கள், பாதிரியார்கள் அடங்கிய சபையின் கடைமை பொறுப்பு என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று சிந்திக்க வைக்கிறது.
அத்துடன் சொந்த சகோதரன், சகோதரி குடும்பம் துன்பப் படும் போது அன்பையே அடிப்படையாக வாழும் குடும்ப உறுப்பினர்களின் கடின இதயம், மேலும் அவர்களை எகத்தாளத்தோடு நடத்தும் விதமும் சொல்லப்பட்டு உள்ளது.


பாபு எழுதினது அவருடைய குடும்ப கதை மட்டுமல்ல ,
அவருடைய அம்மாவின் தனிப்பட்ட கதையுமல்ல
இன்றும் கேரளாவில் கிறிஸ்தவ பெண்கள் வாழ வழியில்லாமல் தனது பெண் குழந்தைகளுடன், தற்கொலை செய்து வருகிறதை செய்திகளில் வாசிக்கிறோம். அப்படியான பெண்களுக்காக தான் தன் தைரியமான தாயின் கதையை எழுதி உள்ளார்.இப்புத்தகம் ஒரு சமூகத்தின் குறிப்பாக மலையோர கிறிஸ்தவர்களின் , கிறிஸ்தவர்களின் எண்ணத்தை வைத்து பிழைப்பு நடத்தும் சபையின் கதையும் கூட.
இப்புத்தகத்தில் சோகத்தின் இழப்பின் வறுமையின் அவமானத்தின் குரலுடன் பாதிரி aமைப்பை கேள்வி கேட்கும் பாலவனத்தில் நடந்த யோவானின் ஒரு உரிமை குரலும் பாபு ஆபிரகாமின் எழுத்தில் காணலாம்.


"Kambili Kandathe Kalbharanigal,"
a memoir written in Malayalam by Professor Babu Abraham and published by Mathrubhumi Publications, is an exceptional work. (Kambilikandathil is the name of a village; Kalparani refers to a "jar"—a metaphor based on Jesus's miracle performed in response to His mother's petition.) The book was released in April 2025 and is now in its 50th edition. Born in the Idukki district, the author is now a professor in France.

This book, written in the form of personal recollections, uses real-world situations to portray life in the most truthful way possible. It investigates the dominance and irresponsibility of Christian Catholic Church families in Kerala, using simple language and an honest perspective. It offers readers the emotional involvement of a novel, depicting personal suffering with genuine empathy while bravely confronting the actions of a strong organization.


This book is more than just the author's destitute childhood and youth; it also paints a realistic picture of Idukki's environment, lifestyle, schooling, housing, and the circumstances of many Christian Catholic families. It depicts the difficult times that Babu's mother, Mary, his alcoholic father, and his three sisters faced.

Life in Idukki, a mostly underdeveloped forest region, has long been associated with the misconception that its residents are backward and uncivilized. Except for the indigenous people, the majority of residents are migrants with no history of linguistic or ethnic domination, living in an environment where existence is dependent on combating nature itself.

Despite growing globally valued export crops such as cardamom, pepper, and tea, which generate export cash for the government, the people of this region remain impoverished and continually battle nature. With no close hospitals, limited access to schools and universities, and little political attention, their lives are defined by hard work. This book is a striking reminder of those truths.

For the Christians of these hills, the Church is their sole refuge, the local admin, the authority in charge of families, and the guardian. Each hill capped with a cross, and each enormous home occupied by church leaders represents the clergy's vast influence. The book looks into how this power affects the lives of the vulnerable "sheep" in their care.

Whether it's raining or cold, peasants go to Mass early in the morning, come home shivering in the harsh cold & winds, and walk miles to school. Babu, a representative of the generation, would walk 15 km every day to learn.

His father, who was addicted to alcohol and gambling, delegated all tasks to the mother. After marriage, her parents and her husband's family abandoned her, but she worked tirelessly to feed and educate her four children. When Babu was five, his father fled the area after failing to repay a ₹1500 loan from a local bank. After 12 years of wandering, he came home unwell. Even then, the children were hesitant to embrace him, but the mother said, "Whatever he is, he is your father," and cared for him.

After he returned, the father continued drinking, smoking, and beating his wife. To support the family, the mother worked alongside other women as a load carrier.

She eventually considered suicide with her children because she was so depressed by poverty. However, her eldest daughter dissuaded her. When family and local authorities tried to advise her, stating it was not respectable for her to work as a worker and that she should return to her parental home, the Church's parish priest, acting as a judge, echoed this. But, knowing that a subservient Mary would lose her children, she got a knife, threatened them all, and refused to give them up. She moved into a house in bad condition and started again.

In a difficult time, she sent three of her children to a Christian orphanage while keeping one with her. In the home, the youngsters were forced to perform humiliating activities, including cleaning human excrement. Seeing their anguish, she returned them home, unwilling to let poverty divide them.

Meanwhile, the eldest sister finished Class 10, while the second studied nursing. Babu, although receiving the greatest grades in high school, was unable to afford college. On counsel, he asked the bishop for assistance. The bishop dismissed him, adding, "Even if you study, you'll need a bribe to get a job," and handed him a plate of food before sending him out.

Later, with assistance from the Marthoma Church, he completed his degree, received a master's degree in Delhi, sought a PhD in France, and became a professor.

His eldest sister is a nun in Italy, while the other two have settled in Europe.
His mother, Mary, died from cancer while he was obtaining his master's degree.

This book was created to commemorate his mother's 25th death anniversary. The shame of being helpless due to poverty continues to plague him. He recalls with horror the sexual torture suffered by a buddy at the orphanage. He almost evaded sexual exploitation by a hotel employee he worked with. He describes the ethically depraved priests he met while in seminary.

Thus, the son of an alcoholic father has documented the difficult years he and his family faced. The book resonates because our own experiences cross with his.

This is more than just one man's narrative; it is a writer's sincere truth, delivered to readers with amazing clarity. He talks about both beneficial and evil people he met, reminding humanity of the compassion we owe one another. It also serves as an inspiration to future generations, teaching principles shaped by adversity.

In today's society, where women frequently kill their children and themselves in despair, Mary's narrative serves as a message of courage. Without directly saying so, the book encourages Christian families and the Church to consider how they should support the vulnerable.

It also reveals how, in neglected places such as Idukki, churches placed on hilltops fail to aid the impoverished and, at times, endanger vulnerable women and mothers. The Church, parish priests, and bishops have great power over Christian families, influencing every aspect of their lives.

Babu describes how he once stood slumped at the Bishop's mansion, appealing for assistance, as well as working in the parish priest's kitchen, all due to poverty and a lack of parental support. The arrogance and indifference of church structures are heavily reflected on the pages.

Finally, this tale refrains from provoking readers to lament the impoverishment of young Babu. Instead, it encourages Christians to love and care for those who continue to suffer in similar circumstances. Above all, it encourages Church leaders, the shepherds of Christ's flock, to consider their roles and obligations.

It also highlights the hardness of heart that may be found among families that refuse to help their own suffering while treating them cruelly.

Babu has written more than only his family's or his mother's story. It also tells the experience of Christian women in Kerala who, out of helplessness, opt to die alongside their daughters.
He writes for them.

This book tells the story of a community, particularly of hill-country Christians, and a church that has influence over people's lives.

Through the voice of sadness, loss, poverty, humiliation, and justified questioning of Church power, Babu Abraham's writing echoes John the Baptist's moral cry in the wilderness.